Эта специфичность марксистского понимания научности ярко проявилась после смерти основателей – Э. Бернштейн заметил, что некоторые прогнозы марксизма разошлись с имеющейся социальной реальностью, следовательно, в теорию надо внести некоторые коррективы. Однако позволять сомневаться в теории, которая использовалась как идеология и служила задачам непосредственной организации пролетарского движения, посчитали невозможным, Бернштейн был назван ревизионистом, и задача корректировки теории была снята.

Проблема специфического понимания научности в марксизме остается до сих пор. Так на критику Карла Поппера марксисты предпочитают не реагировать вообще. Например, А. Бузгалин написал работу « Анти-Popper,», где попытался как-то возразить на критику. Однако он ровным счетом никак не реагирует на основное замечание – по мнению Поппера, в марксизме вообще нет никаких объективных закономерностей, поскольку некоторые прогнозы (Поппер приводит довольно большой список сбывшихся прогнозов) сбылись не в результате объективных закономерностей (исторического материализма), а в результате субъективных усилий ангажированных людей. Такое игнорирование критики Поппера – самый яркий показатель ненаучности специфического марксистского понимания научности. И именно эта специфическая марксистская научность – одна из главных причин сегодняшнего кризисного положения теории.

Вторая существенная причина текущего кризиса марксизма лежит в теории формаций. Маркс лишь положил начало разработке такой теории, до сегодняшнего вида формационная теория была доведена в 30-е годы в СССР. Однако Маркс сформулировал само понятие формации, дал предварительный перечень формаций и разработал вопрос формационного перехода от капиталистической формации к коммунизму (социализму, как его первой стадии). При этом он пользовался диалектикой как методом спекулятивного рассуждения, хотя и отрицал при этом доказательность спекулятивных рассуждений (противоречивость марксистского понимания научности).

Здесь Маркс сделал существенную ошибку, вызванную тем, что исходно перед ним стояла задача обоснования и подготовки революции, а в результате он, как практический идеолог, пожертвовал научной беспристрастностью. Маркс-Энгельс в своих рассуждения о ходе Истории в разных текстах используют три различные диалектические триады. Я назвал их Узкой, Малой и Большой.

В Принципах коммунизма вводится Узкая триада. За тезис берется мануфактурная стадия капитализма, за антитезис – промышленный капитализм.

Малая триада из «Капитала» начинается в феодализме (тезис), отрицается в капитализме (антитезис).

Наконец, в набросках письма Засулич вводится Большая триада, которая начинается в доклассовом, догосударственном обществе, а отрицается в различных классовых обществах.

Но во всех трех случаях в качестве синтеза Марксом предлагается бесклассовое коммунистическое общество. Это отождествление между собой трех различных диалектических триад и создает наибольшую путаницу в теории. Поскольку коммунизм не построен, а факт построения в СССР социализма подвергается многими марксистами сомнению, то создается впечатление, что в марксистской теории нет реализованных прогнозов. Что ставит под сомнение саму теорию.

В то же время, если не следовать идеологическому императиву Маркса (обоснованию коммунистической революции), то можно заметить, в том числе и со ссылками на тексты самого Маркса, что Узкая триада пришла к стадии синтеза еще при жизни Маркса. Периодические кризисы перепроизводства и следующие за ними эпидемии банкротств вынудили капиталистов самоорганизоваться и перейти к монополизации, созданию синдикатов, картелей и трестов, что сам Маркс назвал «возможным коммунизмом». Подчеркнем – в «Манифесте» и «Принципах коммунизма» именно кризисы и вызванная ими эпидемия банкротств называются главной причиной необходимости перехода к обобществлению. А монополизация, т.е. частичное обобществление, как раз и позволяет избежать банкротств.

Малая триада также пришла к завершению (синтезу), но уже после смерти Маркса-Энгельса. Следующая за капитализмом (более прогрессивная) формация наступила в СССР (по крайней мере после создания и реализации плана ГОЭЛРО), а также в Германии и США в 30-х годах. Примечательно, что именно СССР, США и Германия в различных сочетаниях являются основными субъектами Второй мировой войны. В остальных регионах Земли новая формация наступила после войны. Однако эта формация не описана в марксизме, и «марксисты» отрицают сам факт ее существования. В то же время в социологии эта формация описывается под названием «постиндустриальное общество», но в терминах, выпадающих из общепринятого марксизма. Также отражением факта формирования этой формации служит популярная в свое время теория конвергенции. Из отечественных ученых, пожалуй, только Водолазов Григорий Григорьевич выдвинул идею формирования в СССР специфической формации, отличающейся как от капитализма, так и от общепринятых взглядов на социализм.

Таким образом, формационная теория нуждается в доработке – посткапиталистическая эволюция социума и сам переход от капитализма к более прогрессивной формации описаны неверно. Об ошибочности механизма формационного перехода (проблема революция-реформа) говорил еще Э.Бернштейн.

Проблема с механизмом социалистической революции могла бы быть замечена и ранее (самими Марксом-Энгельсом). Опишем схематично этот механизм. Капиталисты эксплуатируют рабочих. В результате рабочие начинают борьбу. В процессе борьбы создают партию, которая начинает подготовку революции. После успешной революции рабочие обобществляют промышленность, устраняя, тем самым, классовое деление – чем и создают новую коммунистическую формацию.

Применим этот механизм на предыдущем формационном уровне – на этапе перехода от феодализма к капитализму. Феодалы эксплуатируют крестьян. В результате крестьяне начинают борьбу, поднимая периодические восстания. После захвата власти (победы одного из таких восстаний) они дают начало возникновению капитализма.

Очевидно, что этот механизм полностью ложен. Ранние работы В.И.Ленина как раз были посвящены критике подобных взглядов народников (с той поправкой, что народники в результате крестьянской революции собирались получить непосредственно социализм), где Ленин описывал совсем другой механизм возникновения капитализма.

Вот это противоречие в механизмах формационного перехода Марксом не осознавалось. Вероятно, по причине неразвитости социальных процессов в те годы, когда марксизм создавался. Маркс полагал, что более прогрессивная формация не может зародиться в рамках капитализма, и до конца XIX столетия признаки такого зарождения на самом деле отсутствовали. Когда же в начале ХХ столетия об этом сказал Бернштейн, его обозвали ревизионистом и коррективы в теорию вносить не стали. В то же время сегодня можно утверждать однотипность механизмов формационного перехода от феодализма к капитализму и формационного перехода от капитализма к постиндустриальному обществу.

В значительной мере эта проблема связана с «Капиталом», где Маркс описал законы развитого капитализма в рамках одного рынка, но не описал эффекты, возникающие при переходе с одного рынка на другой.

Точно также Маркс проводил исследование на примере Англии, что правомерно для описания развитого капитализма, но методологически порочно при описании возникновения капитализма как формации. В результате он попадает в логическое кольцо, когда сущностной причиной возникновения капитализма берется появление больших масс пролетариата, тогда как сами эти большие массы (явление огораживания) явились следствием более раннего капитализма Фландрии.

Кроме того, в «Капитале» Маркс исходит из положения, что История укладывается в единственную диалектическую триаду. В «Манифесте» и «Принципах коммунизма» Маркс-Энгельс высказали утверждение, что причиной возникновения капитализма явилась промышленная революция. Революция в базисе есть причина революции в надстройке (исторический материализм). Однако формационная теория еще только разрабатывалась, поэтому они не пришли к идее, что причиной возникновения и развития любой формации является соответствующая революция в базисе (в научном обороте была только единственная в те годы промышленная революция). В результате вопрос о революции в базисе для социалистической революции даже не был поставлен. Причиной социалистической революции в «Капитале» указывается все та же промышленная революция, только продолжающаяся вширь, захватывающая все новые отрасли промышленного производства.

Однако сегодня в научном обороте имеются еще по крайней мере две революции в базисе – неолитическая и научно-техническая. Первая из них есть базисная причина возникновения классовых обществ, а вторая – постиндустриального общества. Это заставляет поставить вопрос – какая именно революция в средствах производства явилась причиной перехода к феодализму?

Таким образом, все основные проблемы марксизма группируются вокруг формационной теории и прежде всего механизма формационного перехода.